Civilizace, která nikdy nepotřebovala Boha

To dobře ilustruje jeden z mých oblíbených příběhů o Číně. V 16. století začali do Číny jezdit evropští misionáři, většinou jezuité, aby se pokusili zemi konvertovat ke křesťanství. Nejvlivnějším z těchto misionářů – zdaleka – byl Matteo Ricci, bohužel přehlížená historická postava, ale pravděpodobně jeden z nejdůležitějších mužů v historii.

Ricci, velmi inteligentní muž, usoudil, že pro něj nedává smysl jet do Číny oblečený v rouchu evropského katolického kněze: kdyby to udělal, Číňané by ho vnímali jen jako exotického barbara v rouchu. Co se tedy rozhodl udělat? Přestrojil se za buddhistického mnicha s úvahou, že tím křesťanství prodá jako cizí – a vhodnější – variantu buddhismu. Předpokládal, že jelikož je buddhismus v Číně zavedeným náboženstvím, bude prezentace křesťanství jako jeho součásti přirozeným vstupním bodem.

Chytrý nápad, ale nefungoval. Vůbec ne. Ricci zůstal v Číně jako buddhistický mnich po mnoho let, ale prakticky se mu nepodařilo dosáhnout žádného pokroku. Proč? Protože v takovém oblečení by mu nikdo v mocenském postavení neprokázal uznání. Co Ricci nepředvídal, bylo, že buddhističtí mniši – a všechny náboženské osobnosti – měli v Číně nízké společenské postavení: na rozdíl od Evropy v Ricciho době náboženství v Číně prostě nebylo vážnou záležitostí.

Ricci, nesmírně frustrovaný, si konečně uvědomil svou chybu. Pochopil, že v Číně cesta k vlivu nevede přes chrámy, ale přes akademie: elity, které držely klíče ke všemu, byli všichni učenci a intelektuálové. Ricci se tedy znovu proměnil: naučil se číst a psát klasickou čínštinu, zvládl konfuciánský kánon a přehodnotil se nikoli jako muž Boží, ale jako muž znalostí – někdo, kdo se vyzná v matematice, kartografii a morální filozofii. Změnil také způsob oblékání: zcela opustil buddhistický převlek a oblékl si roucho konfuciánského učence. Tentokrát to fungovalo. Dveře, které byly po léta zavřené, se konečně začaly otevírat.

To je téma na jiný článek, ale Ricci se nakonec stal prvním člověkem, který přeložil čínské klasiky do latiny, což mělo v Evropě obrovský dopad. Ve skutečnosti lze s naprostou jistotou tvrdit, že byl více než kdokoli jiný mužem, který se nejvíce zasloužil o osvícenské hnutí.

Ricci zemřel v Pekingu v roce 1610, ale díky jeho překladům se myšlenky, které posílal domů, pomalu staly intelektuálním základem pro zpochybňování role náboženství ve veřejném životě: „čínský argument“ se stal hlavní intelektuální zbraní, kterou ovládali osvícenci, zejména Voltaire, Bayle a mnoho dalších filozofů. Argument v podstatě zněl: „Podívejte se, zde je rozlehlá, starobylá a sofistikovaná civilizace, která si po tisíce let udržuje řád, morálku a dobrou správu věcí veřejných – to vše bez křesťanství, bez zjevení, bez církve. To dokazuje, že náboženství není pro morální a dobře fungující společnost nezbytné“ A zdrojovým materiálem pro téměř vše tohle byly… jezuitské překlady, počínaje Ricciho vlastním dílem.

Ironií je to vynikající: Ricci odjel do Číny, aby ji konvertoval ke křesťanství. Neuspěl, ale nakonec zasel semínka, která měla jeho vlastní civilizaci přeměnit na sekularismus.

Toto je poněkud delší, ale velmi ilustrativní odbočka: sekularismus v Číně byl tak hluboce zakořeněný, že nejen odmítal křesťanství, ale také se šířil ven a přetvářel celou naši západní civilizaci. My sami (stejně jako většina evropských zemí) jsme se stali sekulárními pod přímým vlivem Číny.

Byla Čína opravdu vždy sekulární? Musím přiznat, že jsem trochu přeháněl. Na samém počátku své historie byla Čína vlastně téměř teokratická a právě toto „téměř“ zakořenilo sekularismus v její civilizační DNA, a to až dodnes.

Abychom pochopili, co se stalo, musíme se vrátit k první čínské dynastii: dynastii Šang, která vládla v údolí Žluté řeky ve 2. tisíciletí př. n. l.

Šangové byli z praktického hlediska asi tak teokratičtí, jak jen může být jakákoli civilizace. Král Šangů byl nejvyšším věštcem – vládcem i veleknězem. Každé důležité státní rozhodnutí bylo filtrováno věštěním: otázky byly vyřezávány do zvířecích kostí nebo želvích krunýřů (slavné „věštecké kosti“), kosti byly zahřívány, dokud nepraskaly, a král četl vzory zlomenin jako zprávy z duchovního světa. Lidské oběti se praktikovaly v rozsahu, který by ohromil i Aztéky: tisíce obětí, obětovaných předkům a duchům v propracovaných rituálech. Pokud měla nějaká společnost v čínské historii kněžskou třídu se skutečnou mocí, byla to tato. Ve skutečnosti byl král kněžskou třídou sám o sobě.

Pak, kolem roku 1046 př. n. l., Čou svrhli dynastii Šang a okamžitě čelili existenčnímu problému legitimity. Šang tvrdili, že vládnou, protože si je vybralo nebe. Pokud by to byla pravda, pak se Čou právě dopustili vrcholného aktu svatokrádeže. Jak by mohli ospravedlnit jednání proti Boží vůli?

Odpověď přišla od jednoho muže: vévody z Čou, kterého lze tedy připsat jako vynálezce – možná nevědomky – sekularismu, a jako takového jednoho z nejvlivnějších politických myslitelů v dějinách lidstva. Učinil prohlášení zdokumentovaná v nejstarších čínských textech, zejména v Šu-ťingu (Kniha dokumentů) a Š'-ťingu (Kniha písní), kde vysvětlil, že Nebeský mandát není právem od narození, ale smlouvou podmíněnou ctností (De, De). Jak uvádí Šu-ťing: „Nebeský mandát není stálý“ (天, Tiānmìng m ch cháng) a jak prohlašuje Šu-ťing: „Nebe nemá žádné oblíbence; pomáhá pouze ctnostným.“

Může se to zdát jako jednoduchá myšlenka, ale zcela to změnilo celou rovnici: legitimita moci se náhle nespočívala na Boží vůli, ale na morálním úsudku člověka, na otázce, zda vládce disponuje ctností a vládne dobře. A pokud by ji neměl, ztratil by svou legitimitu vládnout „v očích nebes“, stejně jako Šangové.

Nejednalo se o sekularismus jako takový, ale jeho praktickým důsledkem bylo odbožštění politické autority: pokud mandát Nebes závisí na ctnosti a ctnost se měří tím, zda jsou lidé dobře spravováni, pak jsou nakonec lidé arbitry legitimity vládce. Samotný Šu-ťing to výslovně vyjadřuje tímto pozoruhodným veršem: „Nebe vidí, jak vidí můj lid; Nebe slyší, jak slyší můj lid.“ Nebeský soud je tedy soudem lidu.

Vévoda z Čou tedy nejen zbožštil moc, ale fakticky vložil zdroj politické legitimity do rukou ovládaných. Ne prostřednictvím voleb nebo formálních mechanismů, ale prostřednictvím filozofie vlády, která výslovně uváděla, že úkolem vládce je sloužit lidu a že jeho legitimita zcela závisí na jeho schopnosti tak činit.

Nejedná se o abstraktní princip; v příštích třech tisících let uvalil na každého čínského vůdce velmi reálné strukturální omezení. Proto čínská politická filozofie klade takový důraz na praktické mechanismy dobré správy věcí veřejných: meritokratickou správu, vodohospodářství, infrastrukturu – vše, co umožňuje lidem se najíst a zajistit si bezpečí. Je to logika přežití: sloužit lidu, nebo ztratit mandát. A pokud vůdce selže, jeho svržení není svatokrádež; je to vůle nebes. Proto bylo tolik dynastií v čínské historii svrženo lidovými povstáními a proto byla tato povstání považována spíše za legitimní než za hřích.

Proto mohl Mencius později říci: „Nejdůležitější je lid, stát je další a nejméně důležitý je vládce“; což je pro 4. století př. n. l. mimořádné tvrzení.

Pokud se vrátíte k etymologii slova demokracie – „kratos“ pro moc a „demos“ pro lid – můžete říci, že Čína je jakýmsi druhem demokracie již více než 3000 let: ne demokracií volebních lístků a parlamentů, ale demokracií, kde moc vždy nakonec spočívala v rukou lidu, kde každý vůdce vládl s vědomím, že lid je v konečné analýze tím, kdo má nad ním skutečnou moc, tím, pro koho pracuje a komu je odpovědný.

Abychom se vrátili k tématu náboženství, to vše neznamená, že v Číně neexistují. Jsou velmi přítomná. A v čínské historii došlo k četným napínavým epizodám, kdy se náboženství snažila získat větší politickou moc.

Jednou z mých nejoblíbenějších epizod je epizoda císaře Wu z dynastie Liang (梁武帝, Liáng wìdì, 464-549 n. l.), který se stal fanatickým buddhistickým konvertitou a ve snaze přimět stát k financování buddhismu vymyslel kreativní plán na získávání finančních prostředků: nabídl se jako „živá oběť“ (š, šešen) buddhistickému klášteru. Jeho ministři, kteří měli menší problém s tím, že už neměli císaře, byli pak nuceni ho „vykoupit“ kolosálními dary klášteru. V tomto plánu uspěl nejméně třikrát (nebo dokonce čtyřikrát, podle některých zdrojů), pokaždé vytáhl z veřejné pokladny miliardy v hotovosti.

Ale pak sehrál svou roli Nebeský mandát: malý povstalecký generál ze severu jménem Hou Jing dorazil do Nankingu (tehdejšího hlavního města) s několika stovkami vojáků, kterému pomáhaly desítky tisíc rolníků, kteří se k němu hrnuli. Obklíčili císařský palác a císař Wu – muž, který zničil jeho říši pro slávu Buddhy – zemřel hlady ve věku 85 let, obléhán ve svém vlastním hlavním městě. Žádný jiný čínský vládce se neodvážil dovolit náboženství, aby se znovu přiblížilo k trůnu.

Samotní Číňané mají k náboženství obzvláště pragmatický přístup. Nikdy nedrželo společnost pohromadě tak, jako ve většině ostatních civilizací. Tuto roli plnil morální systém přesvědčení, jehož středem byla ctnost (德, Dé). Ve většině civilizací nacházely základní otázky – co je správné a špatné? Jak bychom se měli chovat? Co si navzájem dlužíme? – odpovědi v náboženství. V Číně odpovědi poskytovala morální filozofie. Vévoda z Čou učinil z ctnosti základ politické legitimity a Konfucius ji později zobecnil do komplexního etického rámce pro celou společnost. Výsledkem byla civilizace, která měla vše, co náboženství poskytovalo i jinde – morální kodex, sociální soudržnost, smysluplnost, hierarchii povinností – bez jakékoli teologické infrastruktury. Žádný oficiální Bůh, žádné oficiální dogma, žádné oficiální duchovenstvo. Prostě myšlenka, že lidské bytosti mohou a měly by pěstovat morální dokonalost studiem, sebereflexí a praxí a že to samo o sobě stačí k udržení jednotné civilizace. Rodina, synovská zbožnost, úcta ke starším, úcta ke vzdělání – to vše pramení z ctnosti, nikoli z víry.

Právě to dělá Čínu mezi civilizacemi skutečně jedinečnou: nahradila teologii etikou jako organizačním principem.

Jakou roli tedy hraje náboženství? Zaprvé je zajímavé poznamenat, že mnoho božstev uctívaných Číňany, a to i v čínském buddhismu a zejména v taoismu, je uctíváno pro jejich ctnostné praktiky. Pokud navštívíte buddhistický nebo taoistický chrám v Číně, je velmi běžné, že uctívané postavy nejsou bohové v západním slova smyslu, ale lidské bytosti zbožňované pro svou výjimečnou ctnost. Guan Yu (关羽), snad nejuctívanější postava v čínských dějinách, byl skutečný historický generál z období Tří království, uctívaný nikoli za konání zázraků nebo předávání božských zjevení, ale za ztělesnění loajality, spravedlnosti a cti. Totéž platí pro Mazu (妈祖), bohyni moře, která byla původně skutečnou ženou z provincie Fujian, o níž se říká, že zasvětila svůj život záchraně rybářů. Ani v čínském buddhismu není nejoblíbenější postavou samotný historický Buddha, ale Guanyin (Gu), bódhisattva soucitu, vždy zobrazovaná jako žena (přinejmenším od dynastie Song), uctívaná právě proto, že se rozhodla zůstat ve světě, aby zmírnila lidské utrpení, spíše než aby vystoupala do nirvány.

Dokonce i způsob, jakým se Číňané modlí, je odhalující: lidé nechodí do chrámu, aby se podřídili božské autoritě nebo hledali spásu, ale aby prosili o praktické věci; zdraví, prosperitu, úspěch u zkoušek, dobré manželství. Je to transakční, pragmatické, propojené s tímto světem.

Zde je jedna vtipná osobní historka: Moji tcháni, kteří žijí v provincii Che-nan, nedávno konvertovali ke křesťanství ne kvůli nějakému základnímu přesvědčení, ale především na základě osobní analýzy. Podle jejich analýzy byl buddhismus drahý (co se týče obětí, které museli v chrámech přinášet) a navzdory četným žádostem v průběhu desetiletí byla návratnost investice zklamáním. Křesťanství bylo levnější a nabízelo lepší výhody, takže změnili náboženství. Možná vám to přijde svatokrádežné a neduchovní, ale věřte mi, je to nejpraktičtější způsob, jak přistupovat k náboženství v Číně. Číňané jsou mimořádně pragmatičtí lidé.

Tato základní charakteristika civilizace zůstává naprosto nezbytná pro pochopení současné Číny. Mnoho lidí často popisuje čínský sekularismus jako formu nihilismu, nedostatek víry nebo víru v nic. Myslím, že je to přesně naopak: ve své podstatě je to víra v samotné lidstvo. V čínštině existuje fráze, která říká: 人天天 (rén dìng shèng tiān): „Lidské odhodlání může dobýt nebe.“ O tom je čínský sekularismus: nejde o to, snášet tento život a čekat na spásu nebo věřit, že pro vás má vyšší moc plán. Je to přesvědčení, že lidské bytosti jsou díky úsilí, ctnosti a čistému odhodlání dostatečné.

Přemýšleli jste někdy, proč si čínský stavební dělník láme záda prací jako nikdo jiný? Protože je to Bůh dobývající nebesa.